यों तो यह उम्मीद करना कि सामान्य बोलचाल की भाषा में राजनीतिक शब्दावलियों का सटीक प्रयोग ही हो, इतना आसान नहीं है; लेकिन थोड़े भी संवेदनशील एवं जागरूक व्यक्ति के लिए यह जरुरी हो जाता है कि वह राजनीतिक शब्दावलियों का कम से कम लिजलिजा प्रयोग न करे. चूँकि राजनीति सबको प्रभावित करती है तो इसके शब्दों का असंयत, अनुचित प्रयोग बेजा का भ्रम पैदा करेगी और सहयोग के स्थान पर संघर्ष की स्थितियां निर्मित करेंगी. इस लेख में हम वामपंथ और दक्षिणपंथ के सैद्धांतिक और व्यावहारिक अंतर को समझने की कोशिश करेंगे और इस कोशिश के साथ ही हम समाजवाद, मार्क्सवाद, साम्यवाद (कम्युनिज्म), पूंजीवाद, केन्द्रस्थ राजनीति (Centrist Politics), फांसीवाद और कन्जर्वेटिज्म (रुढ़िवादी/संकीर्णतावादी) आदि शब्दावलियों को प्रसंगानुसार देखेंगे.
आज हम सभी राजनीतिक विकास के जिस चरण में हैं उसकी प्रकृति में प्रत्येक देश की राजनीतिक संस्कृति के अनुरूप विविधताएँ हैं. राजनीतिक विकास का पथ सीधा सपाट नहीं रहा है इसलिए ही राजनीतिक शब्दावलियाँ कम से कम सामान्य बोलचाल में खासा भ्रमपूर्ण हो जाती हैं. लगभग संपूर्ण विश्व में राजनीतिक विकास की यात्रा, राजतंत्र से लोकतंत्र एवं एक व्यक्ति (सामान्यतया राजा) के शासन से नागरिक शासन की ओर उन्मुख हुई है. इस यात्रा में कई टेढ़े-मेढ़े घुमाव हैं जिनकी वज़ह से ही प्रचलित राजनीतिक शब्दावलियों के आम प्रयोग में इतना घालमेल है.
सिद्धांत के स्तर पर दर्शन की दो धाराओं ने मानव जाति की प्रगति का नेतृत्व किया है. एक धारा यह मानकर चली कि जो कुछ भी है उसके मूल में पदार्थ है (पदार्थवाद) और विचार, पदार्थ से ही व्युत्पन्न है. दूसरी धारा इसके उलट विचार को प्रथम मानती है (विचारवाद/आदर्शवाद) और पदार्थ को महत्ता में दूसरी वरीयता में रखती है. दोनों ही वैचारिक धाराओं में पदार्थ और विचार की चर्चा है, लेकिन अन्तर प्राथमिकता का है. आगे दोनों ही धाराओं में मानव विकास के सापेक्ष जटिलताएं आती गयी हैं.
राजनीतिक स्तर पर ‘विकास’ एवं ‘सुंदर जीवन (Idea of Good Life)’ की गरज से दो दिशाओं में वैचारिक विमर्श आगे बढ़ा. एक विमर्श ने ‘समाज’ को वरीयता दी तो दूजे ने ‘व्यक्ति’ को. प्रारंभ में यह विभाजन इतना स्पष्ट नहीं था. बल्कि दोनों ही धाराओं ने अपने-अपने तरीकों से ‘एक व्यक्ति के शासन (राजतन्त्र)’ के स्थान पर धीरे-धीरे ‘नागरिक का शासन/जनता के शासन (लोकतंत्र/जनतंत्र)’ को वरीयता दी है. राजतन्त्र के खिलाफ जनता ने क्रांति आन्दोलन किये. परिणाम ये रहा कि या तो राजतन्त्र के स्थान पर जनतंत्र की स्थापना हुई अथवा राजतन्त्र ने व्यापक रूप से लोकतांत्रिक मूल्यों को प्राथमिकता देते हुए जनता के शासन को आत्मसात कर लिया. राजनीति के भीतर इस व्यापक बदलाव के बाद जब राजनीति लगभग जनता के हाथों में आ गयी तो विचारधारा के स्तर पर ‘व्यक्ति’ और ‘समाज’ प्रेरित सिद्धांतों का अंतर न केवल स्पष्ट होता गया बल्कि यह दैनंदिन राजनीति में एक निर्णायक पहलू के तौर पर उभरता चला गया है.
कालान्तर में राजनीतिक विकास कुछ यों हुए कि ज्यादातर विचारधाराएँ जो अपने वैचारिक विकास के केंद्र में ‘व्यक्ति’ को रखना पसंद करते थे वे विचारवादी/आदर्शवादी परम्परा (Idealism) से जुड़ गए और अन्य ज्यादातर विचारधाराएँ जिन्होंने ‘समाज’ को केंद्र में रखकर अपना वैचारिक सौष्ठव गढ़ा, वे पदार्थवादी परम्परा (Materialism) से संलग्न हो गए. सुंदर बात यह थी कि दोनों ने शोध की वैज्ञानिक प्रविधि को अपनाया. यहाँ यह बात समझने योग्य है कि इस वैचारिक विकास में प्रत्येक देश ने अपने-अपने इतिहास, समाज, भूगोल एवं पर्यावरण के मुताबिक इसमें योगदान दिया है और विविधता संजोयी है. कोई एक परिभाषा, कोई एक समझ इसमें अंतिम नहीं है.
समाजवादी वैचारिक परम्परा (Collectivism) के चार सोपान माने जाते हैं- 1. स्वप्नदर्शी समाजवाद (यूटोपियन सोशलिज्म), 2. वैज्ञानिक समाजवाद (मार्क्सवाद) 3. समाजवादी लोकतंत्र/संयत समाजवाद (सोशलिस्ट डेमोक्रेसी/मोडरेट सोशलिज्म) 4. सोशल गोस्पेल (उदारवादी धर्मसिद्धान्त). यूटोपियन सोशलिज्म, वह शुरुआती समाजवादी वैचारिक विकास को कहते हैं जो कार्ल मार्क्स के पहले हुआ. इसमें उतनी स्पष्टता तो नहीं है लेकिन व्यक्ति के ऊपर समाज को वरीयता देने की प्रवृत्ति विद्यमान है. इसके विचारकों को स्पष्टता से पदार्थवादी या आदर्शवादी परम्परा में रखना मुश्किल है, क्योंकि उनमें दोनों प्रवृत्तियां घुली-मिली हैं. मार्क्सवाद, समाजवादी वैचारिकी का मार्क्स द्वारा स्थापित संस्करण है. चूँकि यह पुनर्जागरण के बाद हुई तर्कवाद की प्रगति से निकले आधुनिकतावाद (Modernism) से ओतप्रोत है, और व्याख्या के प्रत्येक पर खासा तार्किक है, इसलिए इसे वैज्ञानिक समाजवाद कहा गया. मार्क्स के द्वारा दिए गए समाजवाद के संस्करण में स्वतः स्फूर्त क्रांति के पश्चात् हुए सत्ता परिवर्तन को लक्ष्य किया गया है जिसमें अंततः शासन सत्ता की बागडोर शोषितों के हाथ में आ जाती है और आर्थिक संसाधनों पर शोषितों का सामूहिक अधिकार स्थापित हो जाता है. इस व्यवस्था में प्रत्येक को उसके योगदानों के अनुरूप भुगतान की बात होती है. मार्क्स इस अवस्था से संतुष्ट नहीं होते. वह एक और अवस्था की चर्चा करते हैं जिसे वह कम्युनिज्म (साम्यवाद) का नाम देते हैं. स्वतः स्फूर्त रीति से ही फिर समाज में वर्ग व्यवस्था (Class System) ख़त्म हो जाएगी. समाज का विकास राष्ट्र की संकीर्ण दीवारों से इतर हटकर मानव मात्र के विकास की ओर उन्मुख हो जायेगा. इस राजनीतिक-आर्थिक व्यवस्था में प्रत्येक व्यक्ति को उसके योगदान के अनुरूप नहीं अपितु उसके जरूरतों के मुताबिक ही भुगतान की व्यवस्था होगी क्योंकि सामूहिक लाभ को सभी के लिए उपलब्ध करने की मंशा से यह व्यवस्था कार्य करेगी जिसमें किसी भी प्रकार के भेदभाव एवं शोषण के लिए स्थान नहीं होगा. उपनिवेशवाद से मुक्त होने के बाद अधिकांश देशों ने समाजवाद के तीसरे सोपान को अपनाया जिससे समाजवादी लोकतंत्र कहते हैं. यहाँ समाजवादी मूल्यों को तो वरीयता दी गयी लेकिन राजनीतिक-आर्थिक व्यवस्था में सहयोग (Cooperation) और होड़ (Competition) दोनों की गुंजाईश रखी गयी. सार्वजनिक उपक्रम एवं निजी उपक्रम दोनों के लिए जगह छोड़ी गयी लेकिन झुकाव कल्याणकारी एवं सार्वजनिक कार्यकलापों पर ही रखा गया. चौथा सोपान खासा धार्मिक स्तर पर है जिसमें यह आशा व्यक्त की गयी कि एक दिन आध्यात्मिक स्तर पर वैश्विक एकता स्थापित होगी और जिसमें भेदभाव के लिए कोई जगह नहीं होगी.
आदर्शवादी वैचारिक परम्परा भी अपने विकास में चार चरणों को पार करती है. औद्योगिक क्रांति के बाद पूंजी आधारित व्यापार की शुरुआत होती है और धीरे-धीरे पूंजीवाद (पहला चरण) मानव जीवन के प्रत्येक आयाम की अपने स्तर से व्याख्या करने लग जाता है. जिसके पास पूंजी (योग्यता) होगी, वही व्यक्ति (व्यक्तिवाद) राजनीतिक-आर्थिक-सामाजिक-सांस्कृतिक आयामों का नियामक होगा (दूसरा चरण). यही वो वैचारिक विकास का पड़ाव है जहाँ पूरी स्पष्टता से समाज के ऊपर व्यक्ति को वरीयता देने की परम्परा की शुरुआत होती है. व्यक्तिवाद ने राज्य से व्यक्ति के अधिकारों की मांग पूरे जोर से की और ज्यों-ज्यों राज्य का लोकतंत्रीकरण होता गया, व्यक्ति के पास ऐसे मूल अधिकार होते गए, जिन्हें पूरा करना राज्य की जिम्मेदारी बनती गयी. इसे ही ‘लोककल्याणकारी राज्य’ की संकल्पना कहते है (तीसरा चरण/उदारवादी चरण). वैश्वीकरण के सतत प्रक्रियाओं ने जहाँ एक तरफ से दुनिया भर के देशों को अपनी सीमा खोलकर आर्थिक सहयोग के लिए उकसाया वहीं दुसरी तरफ राष्ट्रीय स्तर पर निजीकरण, विनिवेश आदि प्रवृत्तियों के परिणामस्वरूप संरक्षणवादी राज्य (कंजर्वेटिज्म) की संकल्पना (चौथा चरण) को जन्म दिया जिसमें राज्य का लोककल्याणकारी स्वरुप संकुचित होता जा रहा.
इन राजनीतिक शब्दावलियों को यदि व्यवहार के स्तर पर देखें तो ध्यान देने वाली बात यह है कि पूंजीवाद और व्यक्तिवाद के चरम ने एक तरफ दुनिया को साम्राज्यवाद और उपनिवेशवाद की त्रासदी दी तो दूसरी तरफ इसने उत्कट राष्ट्रवाद को ऐसी हवा दी कि दुनिया को दो-दो महायुद्धों का सामना करना पड़ा. सरकारें जिन्होंने समाजवाद की परम्परा को व्यावहारिक स्तर पर अपनाने की कोशिश की, उनमें भी तानाशाही, राष्ट्रवादी प्रवृत्तियां इतनी हावी हुईं कि या तो वे अब उदारवादी लोकतंत्र को अपना चुके हैं या अब वे अपने मूल समाजवादी चरित्र से ही भटक चुके हैं. द्वितीय विश्वयुद्ध से लगभग समूचे विश्व में उदारवादी लोकतंत्र को धीरे-धीरे अपनाया जा रहा, जिसमें कहीं-कहीं समाजवादी तो कहीं-कहीं कंजर्वेटिव प्रवृत्तियां विद्यमान हैं.
वामपंथ एवं दक्षिणपंथ राजनीति को यदि हम समझने की कोशिश करें तो पहले हमें यह ध्यान रखना चाहिए कि व्यावहारिक राजनीतिक विकास के सापेक्ष जो राजनीतिक वैचारिकी का विकास हुआ है, दोनों ने दोनों को प्रभावित किया है और दोनों ने ही दोनों को अपने शुद्धतम रूप में नहीं रहने दिया है. पुरी दुनिया में इसीलिए ही किसी भी देश की राजनीतिक व्यवस्था को अपने शुद्धतम रूप में किसी भी राजनीतिक वैचारिकी का उदाहरण नहीं कहा जा सकता. सिद्धांत और व्यवहार का इतना अंतर तर्कसंगत भी है. सामान्यतया अब कलेक्टिज्म की सभी परम्पराओं को लोकप्रिय राजनीति में वामपंथ कह कर पुकारा जाता है और विचारवाद/आदर्शवाद की सभी परम्पराओं को दक्षिणपंथ कहकर पुकारा जाने लगा है. इसकी एक वज़ह तो ये है कि वैचारिक धाराएँ समय के साथ इतनी जटिल होती गयीं, जिन्हें सामान्य राजनीतिक व्यवहार में ठीक-ठीक समझना कठिन होता गया है. ऊपर आपने ये जटिलताएं महसूस भी की होंगी. उत्तर-दक्षिण पंथ की पदावली सहज है और तुरत ही समझ आती है. लेकिन इस उत्तर-दक्षिण की इस शब्दावली को समझने के लिए फ़्रांसिसी क्रांति की ओर मुड़ना होगा. क्रांति के बाद राष्ट्रीय सांविधानिक सभा जब इस बात का निर्णय करने के लिए बैठी कि नए राजनीतिक व्यवस्था में क्या राजा के पास कोई निषेधाधिकार दिया जाय अथवा नहीं. राजा को निषेधाधिकार देने के हिमायती राष्ट्रपति के दाहिनी ओर बैठे (Girondists) और जो राजा को बेहद सीमित अधिकार देना चाहते थे, वे बांयी ओर बैठे (Montagne). ईसाई परम्परा में भी ईश्वर अथवा परिवार के मुखिया (भोजन के मेज के सन्दर्भ में ) के दाहिनी ओर बैठना सम्मान की बात मानी जाती है. सामान्यतया राजा के हिमायती जो समाज के उच्च प्रतिष्ठित जन (नोबेल), राजसी पदाधिकारी, समर्थक होते थे वे राजा के दाहिनी ओर स्थान पाते थे और साधारण जन राजा के बांयी ओर स्थान पाते थे. यह सहज विभाजन आधुनिक राजनीति में इस तरह लोकप्रिय होता गया कि जो सामान्यतया पारम्परिक राजनीतिक मूल्यों के हिमायती थे उन्हें दक्षिणपंथी कहा जाने लगा और जो परिवर्तन और नवीन, आधुनिक राजनीतिक मूल्यों के हिमायती थे उन्हें वामपंथी कहा जाने लगा. इसके साथ ही किसी भी राजनीतिक मंच पर बहुधा स्थापित परम्परा के हिमायती दक्षिणपंथी कहलाये और उसमें परिवर्तन के समर्थक वामपंथी कहलाये, इसके लिए पूंजीवादी, उदारवादी या समाजवादी होना अनिवार्य नहीं है. यहीं एक और महत्वपूर्ण बात समझने को है. वैश्विक लोकतंत्रीकरण की प्रक्रिया में वामपंथी परम्परा का योगदान न्यून नहीं किया जा सकता क्योंकि वे परिवर्तन के हिमायती थे. चूँकि अब विश्व में लगभग सभी देशों में उदारवादी लोकतंत्र या इसके जैसी कोई व्यवस्था अस्तित्व में है जो वैश्वीकरण की प्रक्रिया में सांस ले रहे हैं और घोषित तौर समाजवादी व्यवस्थाएं हाशिये पर हैं तो अमूमन लगभग सभी राष्ट्रीय राजनीति में दक्षिणपंथी शब्द उदारवादी राजनीति को व्यक्त करने लगा है और वामपंथी शब्द समाजवादी राजनीति को व्यक्त करने लगा है. इसप्रकार अगर वामपंथी शब्द का इतिहास देखें तो यह स्वयं में आधुनिक राजनीतिक परिवर्तन के गौरवशाली इतिहास को समेटे है.
कोई व्यक्ति वामपंथी है तो इसका यह अर्थ अवश्य निकलता है कि वह सत्ता के स्थापित मूल्यों में परिवर्तन का हिमायती है, बहुत सम्भावना है कि वह समाजवादी हो, संभव है कि वह साम्यवादी हो, लेकिन एक सम्भावना यह भी है कि वह किसी खास राष्ट्रीय राजनीति में उदारवादी होते हुए भी वहाँ की सत्ता के स्थापित मूल्यों का विरोध कर रहा हो और उसमें परिवर्तन का हिमायती हो तो लोकव्यवहार में वहाँ उसे वामपंथी कहा जा रहा हो.
केन्द्रस्थ राजनीति समझने के लिए हम वाम-दक्षिण-केंद्र की राजनीतिक पेंडुलम उपमा का उपयोग करेंगे. केन्द्रस्थ राजनीति का अर्थ है कि राजनीति का विचार के स्तर पर मध्यमार्गी होना, जहाँ पेंडुलम बिलकुल अपनी आदर्श स्थिति यानि बीच में स्थित होता है. केन्द्रस्थ राजनीति मिक्स इकोनोमी की वकालत करती है, मूलभूत नागरिक सेवाओं को सार्वजनिक स्रोतों से करने की हिमायती होती है और साथ ही नागरिक को निजी सेवाएं लेने को भी हतोत्साहित नहीं करती. पूंजीवादी मूल्यों और समाजवादी मूल्यों में एक सतत साम्य बनने को उद्यत रहती है. कनाडा की राजनीति इसका बेहतर उदाहरण है.
यही पेंडुलम जब दक्षिण की ओर ऊपर उठ जाती है तो इसे दक्षिणपंथी राजनीति कहते हैं. पूंजीवाद, प्रतिस्पर्धा, व्यक्तिवाद (ONE before all), बाजार, निजीकरण, विनिवेश, राज्य की जिम्मेदारी कम होते जाना, उत्तरदायी सरकार, सार्वजनिक निकायों से अधिक निजी उपक्रम को स्पेस मिलना और वैश्विक आर्थिकी में संरक्षणतावादी होना, आदि-आदि. इसका सबसे बेहतर उदाहरण संयुक्त राज्य अमेरिका है. राष्ट्रवाद इस व्यवस्था का प्रमुख पोषक विचार है. इस दक्षिणपंथी राजनीति में जब जनतांत्रिक मूल्य घटते जाते हैं, कुछ खास लोग ही बारम्बार सत्ता पर काबिज हो जाते हैं अथवा कुछ खास प्रतिनिधि विचार ही सभी जनता के ऊपर बारम्बार आरोपित किये जाते हैं, जब कोर्पोरेट ही देश की नीतियां गढ़ने लग जाते हैं और नागरिक समाज या तो प्रश्न नहीं करता सत्ता से अथवा प्रश्न करने लायक अपनी क्षमता खो देता है और राष्ट्रवाद की अति उग्र अवधारणा जब पनपती है, तो इसे फांसीवादी राजनीति कहते हैं. यह दक्षिणपंथ का एक विद्रूप संस्करण है. 1922 से 1945 का इटली इसका सबसे बेहतर उदाहरण है.
यहीं पेंडुलम जब केन्द्रस्थ राजनीति को छोड़कर वाम की ओर ऊपर उठ जाती है तो इसे वामपंथी राजनीति कहते हैं. समाजवादी मूल्यों में आस्था रखना, सामाजिकता-सामूहिकता (ALL for ONE and ONE for ALL), सार्वजनिक उपक्रमों को प्राथमिकता, जनतांत्रिक व्यवस्था, उत्तरदायी सरकार, आदि-आदि. इसका व्यावहारिक उदाहरण फ़्रांस है. अब यदि यही पेंडुलम वाम की ओर तनिक और उठ जाए, जिसमें सार्वजनिक संपत्ति का सामूहिक स्वामित्व हो, व्यक्ति के सापेक्ष समाज (राज्य/सरकार) की महत्ता हो तो इसे साम्यवादी/समाजवादी राजनीति कहेंगे. इसका सटीक उदाहरण 1918 से 1991 तक अस्तित्व में रहे सोवियत संघ है. यहाँ अंतर्राष्ट्रीयवाद एक प्रमुख पोषक विचार है. लेकिन जैसे ही इसमें भी सोवियत के नाम पर एक व्यक्ति शासन हुआ, इस राजनीति में भी तानाशाही की बीमारी आई.
यहाँ यह भी ध्यान दें कि अब दक्षिणपंथ शब्द और वामपंथी शब्द अब अपने उग्र स्वरूप के लिए इस्तेमाल होने लगे हैं, जब तक उदारवादी पूंजीवाद की राजनीति है या केन्द्रस्थ राजनीति है अथवा समाजवादी मूल्यों वाली राजनीति है, तब तक सामान्यतया वामपंथ या दक्षिणपंथ का प्रयोग आमजन में नहीं होता.
इतना अवश्य ही स्पष्ट हुआ होगा कि विचार परम्परा के स्तर पर देखें तो सभी पंथ की राजनीति का अच्छा और बुरा संस्करण मौजूद है, सिद्धांत में भी और इतिहास में भी. इसलिए इतना अवश्य ही समझ आता है कि जब तक किसी भी राजनीतिक व्यवस्था में नागरिक राजनीतिक रूप से सुशिक्षित और जागरूक नहीं हो जाते, तब तक नेतागण उन्हें इन राजनीतिक शब्दावलियों के प्रयोग-कुप्रयोग में ही घुमाते रहते हैं और अपनी जिम्मेदारी से वे निर्द्वंद भागते रहते हैं.
